ডাঃ ইবেন আলেকজান্ডার তাঁর নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা — এবং চেতনা সম্পর্কে তিনি কী শিখলেন on

ডাঃ ইবেন আলেকজান্ডার তাঁর নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা — এবং চেতনা সম্পর্কে তিনি কী শিখলেন on

২০০৮ সালে, আলেকজান্ডার, এম.ডি. , ব্রিওগাম অ্যান্ড উইমেনস হসপিটাল, চিলড্রেনস হসপিটাল এবং বোস্টনের হার্ভার্ড মেডিকেল স্কুলে পনেরো বছর অন্তর্ভুক্ত পঁচিশ বছরেরও বেশি সময় ধরে একাডেমিক নিউরোসার্জন ব্যাকটিরিয়া মেনিনজাইটিসের কারণে গভীর কোমায় পড়েছিল, ইকোলির বিশেষত দুর্বল এক চাপ থেকে from এক সপ্তাহ ধরে গভীর কোমায় থাকার পরে, তার চিকিৎসকরা তার বেঁচে থাকার হারকে 10 শতাংশের নীচে রেখেছিলেন, সেই সতর্কতার সাথে যদি তিনি কোনওভাবে উত্থিত হয়েছিলেন, তিনি সারা জীবন নার্সিংহোমে থাকবেন। তিনি কেবল একটি সম্পূর্ণ এবং অলৌকিক পুনরুদ্ধার করেননি, তিনি তাঁর কোমায় তাঁর সময় থেকে অবিশ্বাস্যভাবে গভীর এবং গভীর-নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতাও বর্ণনা করেছিলেন, যখন তাঁর মস্তিষ্কের নিউওরেক্টেক্স পুরোপুরি বন্ধ হয়ে যায়। তিনি কার্যক্ষম মস্তিষ্ক ব্যতীত কার্যকরভাবে মারা গিয়েছিলেন - এবং বিজ্ঞানের বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে, অবশ্যই কোনও মস্তিষ্ক তাঁর অভিজ্ঞতা প্রকাশ করতে পারত না, যা তিনি দারুণভাবে বিশদে ডকুমেন্ট করেছেন নিউ ইয়র্ক টাইমস # 1 সেরা বিক্রেতা, স্বর্গের প্রমাণ

নিউরোসার্জন হিসাবে তিনি রোগীদের কাছ থেকে তাদের নিজস্ব এনডিই-র গল্প শুনেছিলেন, যা তিনি দুর্ঘটনাক্রমে হ্যালুসিনেশন হিসাবে বরখাস্ত করেছিলেন, কখনই তাঁর রোগীদের পুনরাবৃত্তিগুলি কীভাবে বিনোদন দেয় বা এটি সম্ভবত কী বোঝাতে পারে তা আবিষ্কার করতে সময় নেন না। তিনি যেমন লিখেছেন স্বর্গের প্রমাণ , 'অন্যান্য অনেক বৈজ্ঞানিক সংশয়ীদের মতো, আমি এই ঘটনাগুলির সাথে সম্পর্কিত প্রাসঙ্গিক ডেটা পর্যালোচনা করতেও অস্বীকার করেছি। আমি ডেটা এবং এটি সরবরাহকারীদের পূর্বঘোষিত করেছিলাম, কারণ আমার সীমিত দৃষ্টিভঙ্গি কীভাবে এই জাতীয় ঘটনাগুলি ঘটতে পারে তার ধোঁয়াশা ধারণা প্রদান করতে ব্যর্থ হয়েছিল। ' তিনি আরও যোগ করেন, “যারা দৃ as়তার সাথে অবিস্মরণীয় প্রমাণ সত্ত্বেও প্রসারিত চেতনার প্রসারণের কোনও প্রমাণ নেই বলে দাবি করেছেন তারা ইচ্ছাকৃতভাবে অজ্ঞ। তারা বিশ্বাস করে যে সত্যের দিকে নজর দেওয়ার প্রয়োজন ছাড়াই তারা সত্যটি জানে। '

তার নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার পর থেকে আলেকজান্ডার অন্বেষণে কিছুটা ডান মোড় নিয়েছেন, যেমন দার্শনিক ডেভিড চামার্স বলেছেন, 'চেতনার কঠিন সমস্যা', যা মস্তিষ্ক চেতনা সৃষ্টি করে, বা আমরা কিনা তা নিয়ে মূলত ফোটে ils একটি আধ্যাত্মিক জীব একটি শারীরিক অস্তিত্ব বাস, যেখানে মস্তিষ্ক একটি ফিল্টার হিসাবে আরও কাজ করে। আলেকজান্ডারের সর্বশেষ, আরও আকর্ষণীয় বইতে, মাইন্ডফুল ইউনিভার্সে বাস করা , তিনি এর সমস্তটির পিছনে বিজ্ঞানটি খুব বিস্তারিতভাবে আবিষ্কার করেছেন, পাশাপাশি মস্তিষ্ক যেখান থেকে স্মৃতি সংরক্ষণ করে (ইঙ্গিত: কেউ জানে না), আমাদের পক্ষ থেকে আজ আমাদের বাস্তবতা সম্পর্কে কী শেখাতে সক্ষম হতে পারে সে সম্পর্কে সমস্ত কিছু নিয়ে আলোচনা করেছেন।



ইবেন আলেকজান্ডার, এমডি সহ একটি প্রশ্নোত্তর

প্রশ্ন

আপনার নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতার আগে, আপনি ব্যাখ্যা করেছিলেন যে আপনি নিজেকে 'সংশয়ী' হিসাবে বিবেচনা করবেন, তার অর্থ কী তা বোঝে না — আপনার বইয়ে, আপনি ছদ্ম-সংশয়বাদী ধারণাটিও বর্ণনা করেছেন। আপনার নিজের অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে আপনার অবস্থান এবং আপনি যা শিখেছেন তার ভিত্তিতে কীভাবে আপনার অবস্থান পরিবর্তন হয়েছে?



প্রতি

আমার কোমার আগে আমি বলব যে আমি একজন মুক্তমনা সংশয়ী। বিপরীতে ছদ্ম-সংশয়ীরা হলেন তারা যারা তাদের কুসংস্কারের ভিত্তিতে মন তৈরি করেছেন এবং যারা অভিজ্ঞতাগত তথ্য বা যুক্তিযুক্ত যুক্তি স্বীকার করার ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্যভাবে প্রতিরোধী হিসাবে প্রমাণিত হন। আধ্যাত্মিকতা, পিএসআই এবং অলৌকিক অভিজ্ঞতার অনেক সমালোচক, বিশেষত যারা এই জাতীয় অভিজ্ঞতার ভাগ করে নেওয়ার বিষয়ে অসম্মানজনকভাবে প্রকাশ্যে লেখেন তারা কেবল ছদ্ম-সংশয়বাদী। মাইন্ডফুল ইউনিভার্সে বাস করা মানব অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতাগত সমস্ত প্রমাণকে আরও বিস্তৃতভাবে ব্যাখ্যা করার প্রয়াসে সেই সমস্ত মৌলিক বিশ্বাসকে সরাসরি চ্যালেঞ্জ জানায়। আমার নিজের একটি ব্যক্তিগতভাবে রূপান্তরকামী অভিজ্ঞতা থাকার পরে, আমার অবস্থানটি এখন আরও বেশি উন্মুক্ত, কারণ আমি এমন একটি বিশ্বদর্শনের সম্ভাবনা দেখছি যা আরও বিস্তৃত, আমাদের আধ্যাত্মিক প্রকৃতির জন্য প্রমাণকে সংশ্লেষ করে এমন এক লাইনে বরাবর একটি আধ্যাত্মিক মহাবিশ্বে বাস করে যা পুরোপুরি সীমান্ত বিজ্ঞানকে মেনে নেয় কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞান এবং মহাজাগতিক থেকে উদ্ভূত।

প্রশ্ন



চেতনার বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গি কী?

প্রতি

প্রচলিত বিজ্ঞানকে হ্রাসকারী বস্তুবাদ বা দৈহিকতা বলা যেতে পারে - মূলতঃ কেবল দৈহিক জগতই বিদ্যমান। এর অর্থ এই যে চিন্তাভাবনা, আবেগ, উপলব্ধি এবং স্মৃতিগুলি কেবল মস্তিষ্কের শারীরিক ক্রিয়াকলাপের এপিফোনোমেনা এবং এইভাবে তাদের নিজস্ব কোনও বাস্তব অস্তিত্ব নেই। সুতরাং, বস্তুবাদ অনুসারে চেতনা মস্তিষ্কের পদার্থে রাসায়নিক বিক্রিয়া এবং বৈদ্যুতিক প্রবাহের বিভ্রান্তিকর ফলাফল ছাড়া আর কিছু নয়। এই দৃষ্টিভঙ্গির প্রধান পরিণতিগুলি হ'ল আমাদের অস্তিত্ব জন্ম-মৃত্যু এবং এর চেয়ে বেশি কিছুই নয় এবং সেই স্বাধীন ইচ্ছা নিজেই একটি সম্পূর্ণ বিভ্রম। সচেতন সচেতনতা রাসায়নিক প্রতিক্রিয়া ছাড়া আর কিছু না হলে, 'স্বাধীন ইচ্ছা' এর ভূমিকা নেওয়ার কোনও জায়গা নেই।

আমি কীভাবে আমার স্পিরিট গাইডের সাথে যোগাযোগ করব

'মস্তিষ্ক আরও বেশি কারাগার যেখানে থেকে শারীরিক মৃত্যুর সময় আমাদের সচেতন সচেতনতা মুক্ত হয় এবং একটি শক্তিশালী পরকালীন জীবনকে সক্ষম করে যা পুনর্জন্মের সাথে জড়িত।'

আমার নতুন দৃষ্টিভঙ্গি এবং মস্তিষ্কের স্নায়ুবিজ্ঞান এবং দর্শনের মধ্যে যে উদ্ভব হচ্ছে, তার ঠিক বিপরীত: আত্মা / আত্মা যা বিদ্যমান, এবং নিজের মধ্যে থেকে সমস্ত আপাত শারীরিক বাস্তবতা প্রজেক্ট করে। মস্তিষ্কটি এমন একটি কারাগার যা থেকে শারীরিক মৃত্যুর সময় আমাদের সচেতন সচেতনতা মুক্ত হয়, একটি শক্তিশালী পরকালীন জীবনকে সক্ষম করে যা পুনর্জন্মের সাথে জড়িত। আমাদের পছন্দগুলি মারাত্মকভাবে গুরুত্বপূর্ণ, এবং এভাবে স্বাধীন ইচ্ছা বিকশিত বাস্তবতার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান।

প্রশ্ন

মস্তিষ্ক সম্পর্কে আমরা কী জানি এবং আমরা কী প্রমাণ করতে পারি?

প্রতি

আমরা মস্তিষ্ক এবং এর কাজগুলি সম্পর্কে একটি বিশাল পরিমাণ জানি, এটি প্রমাণ সহ যে এটি কোনওভাবেই চেতনার উত্পাদনকারী নয়। ক্লিনিকাল উদাহরণগুলি হ'ল টার্মিনাল লুসিডিটি, অর্জিত সাওয়ান্ট সিন্ড্রোম এবং হ্যালুসিনোজেনিক পদার্থ অধ্যয়ন। টার্মিনাল নমনীয়তার ক্ষেত্রে, বৃদ্ধ বয়স্ক রোগীরা মৃত্যুর সময় প্রায় অনেক বেশি প্রতিফলিত এবং সংবেদনশীল হয়ে ওঠে, মস্তিষ্ক যদি কোনওভাবে চেতনা তৈরি করে তবে এটি অসম্ভব হয়ে উঠত। অর্জিত সাওয়ান্ট সিনড্রোম ঘটে যখন কিছু ধরণের মস্তিষ্কের ক্ষতির কারণ যেমন- মাথার আঘাত, স্ট্রোক বা অটিজম memory স্মৃতি, গণনা, জ্ঞানোসিস ইত্যাদির অতিমানবিক মানসিক পন্থাগুলির অনুমতি দেয় ফাংশনাল এমআরআই (এফএমআরআই) এবং ম্যাগনেটোএেন্সফ্লোগ্রাফি (এমইজি) থেকে উদ্ভূত প্রমাণ সেরোটিনেরজিক হ্যালুসিনোজেনিক ড্রাগের (যেমন সিলোসাইবিন, ডিএমটি [আউহুয়াসকা], এলএসডি ইত্যাদি) রোগীদের অধ্যয়নগুলি প্রকাশ করে যে এই ধরনের ওষুধের অভিজ্ঞতার মধ্যে সবচেয়ে গভীর অভিজ্ঞতা শারীরিক মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপকে সর্বাধিক বন্ধ করার সাথে জড়িত। এই জাতীয় পরীক্ষাগুলির এই মর্মস্পর্শী অনুসন্ধানটি আমার নিজস্ব ধনী, প্রাণবন্ত, অতি-বাস্তব সচেতন সচেতনতার বিস্ফোরণের সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ — যা মারাত্মক গ্রাম-নেতিবাচক ব্যাকটেরিয়াল মেনিনজাইটিসের সময় আমার নিউওকারটেক্সের প্রগতিশীল ক্ষতির সাথে, ২০০৮ সালের নভেম্বরে এক সপ্তাহের জন্য আমাকে কোমাটোজ রেন্ডার করে accompanied ।

'আমাদের মনে ও চেতনার সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা মেনে নিতে হবে মস্তিষ্কের কেবলমাত্র শারীরিক পদার্থের বাইরে তদন্ত জড়িত থাকতে হবে।'

এই ধরণের চিন্তাভাবনার চেতনা প্রকৃতি এবং মস্তিষ্ক এবং মনের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে উত্সাহ পেয়েছে নিখুঁত মৃতপ্রায়টি আরও খুঁজে পেতে 'চেতনার শক্ত সমস্যা' অনুসন্ধান করুন। একটি দৈহিক দৃষ্টিকোণ থেকে, শারীরিক মস্তিষ্ক থেকে চেতনা কীভাবে উত্থাপিত হতে পারে তা সমস্যা অসম্ভব হয়ে ওঠে। আমাদের মনের এবং চেতনার সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা মস্তিষ্কের শারীরিক পদার্থের বাইরে তদন্ত জড়িত থাকতে হবে তা গ্রহণ করতে হবে। বিংশ শতাব্দীর অন্যতম খ্যাতনামা নিউরোসার্জন, মন্ট্রিয়ালের ডঃ ওয়াইল্ডার পেনফিল্ড জাগ্রত রোগীদের মধ্যে বৈদ্যুতিক মস্তিষ্কের উদ্দীপনার প্রভাব নিয়ে অধ্যয়নরত তাঁর কেরিয়ার ব্যয় করেছেন এবং এইভাবে এই মন-দেহের সমস্যাটি আলোচনার জন্য বেশিরভাগের চেয়ে ভাল অবস্থানে একজন বিজ্ঞানী আছেন is বিস্তারিত. তার 1975 বইয়ে মাইন্ডের রহস্য , তিনি এটিকে খুব স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে মস্তিষ্ক মনের কথা ব্যাখ্যা করে না, এইভাবে নিজেই চেতনার উত্পাদনকারী নয়, এটি 'স্বাধীন ইচ্ছার' বা এমনকি স্মৃতি সঞ্চয় করার ভান্ডারও নয়।

প্রশ্ন

আপনি কেন বিশ্বাস করেন যে বস্তুবাদী বা পদার্থবাদী বিজ্ঞানের মধ্যে এবং যারা বিশ্বাস করে যে আত্মা মৃত্যুর হাত থেকে বেঁচে / মনের দ্বারা তৈরি হয় না, তার মধ্যে এমন একটি ছড়িয়ে রয়েছে? উভয় বিশ্বাস ব্যবস্থার সহাবস্থান থাকা এত কঠিন কেন?

প্রতি

বৈজ্ঞানিক বিপ্লবটি প্রায় চারশত বছর আগে শুরু হয়েছিল, যখন গ্যালিলিও গ্যালিলি, ফ্রান্সিস বেকন, আইজ্যাক নিউটন এবং অন্যান্যর মতো লোকেরা দৈহিক জগতে কার্যকারণের আইন সংজ্ঞায়নের চেষ্টা করছিল। তারা যদি মন বা চেতনার ক্ষেত্রের খুব কাছাকাছি বিপথগামী হয় তবে তারা ঝুঁকির মধ্যেই পুড়ে যাওয়ার ঝুঁকি নিয়েছিল। কয়েক শতাব্দী ধরে পদার্থবিজ্ঞানকে দৈহিক জগতের অধ্যয়ন হিসাবে দেখা হত এবং সুতরাং বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে দৈহিকতাই ছিল বাস্তবের সমস্ত ভিত্তি। এটি অনুমানের প্রয়োজন হয়েছিল যে মানব এবং তাদের সচেতনতা বিশ্ব সম্পর্কে শারীরিকতার আরও একটি উপশ্রেণী ছিল। সমস্যাটি হ'ল তারা বুঝতে পেরেছেন যে ব্যক্তিগত বাস্তবতা হ'ল একমাত্র জিনিসটি যে কোনও মানুষই সম্ভবত উপস্থিত থাকতে পারে এবং আমাদের মন কেবল আমাদের চারপাশের বিশ্বকে উপলব্ধি করার সাথেই নয়, উদীয়মান বাস্তবতা তৈরির সাথে জড়িত।

কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞান, বিজ্ঞানের ইতিহাসের সবচেয়ে প্রমাণিত তত্ত্ব, উদীয়মান বাস্তবতার সূচনাকারী হিসাবে চেতনাটিকে প্রাথমিক অবস্থানে ফিরিয়ে দেওয়ার জন্য জোর দিয়েছিল, তবুও আধুনিক পদার্থবিজ্ঞান সম্প্রদায় বহু শতাব্দীর ধারণাটিকে ত্যাগ করতে অসুবিধা বোধ করেছে যা বিশ্বকে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে শারীরিক বিষয় একা। অনেক কোয়ান্টাম পদার্থবিদদের পরামর্শ দেওয়া হয় 'চুপ করে থাকুন এবং গণনা করুন।' অর্থাত, কোয়ান্টাম মেকানিক্স পরীক্ষায় প্রদর্শিত সাবম্যাটমিক বিশ্বের সম্পূর্ণরূপে বিপরীত ও উদ্ভট বৈশিষ্ট্যগুলিতে কোনও মনোযোগ না দেওয়া।

'সমস্যা হ'ল তারা বুঝতে পারেনি যে ব্যক্তিগত বাস্তবতা হ'ল একমাত্র জিনিস যা কোনও মানুষই সম্ভবত তার অস্তিত্ব সম্পর্কে জানতে পারে।'

বস্তুবাদ হ'ল সহজ বিজ্ঞান, নিম্ন-ঝুলন্ত ফল এবং খুব সহজেই যাঁরা বাস্তবতার কিছু জ্ঞান দাবি করতে চান তাদের দ্বারা ধারণ করা হয়, যদিও এটি সচেতন সচেতনতা বা মানব অভিজ্ঞতাগুলির সমস্ত পদ্ধতি সম্পর্কে উভয়ই ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে খারাপভাবে ব্যর্থ হয় both জাগতিক এবং বহিরাগত। উত্তরটি অনেক গ্র্যান্ড ওয়ার্ল্ড দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণের ক্ষেত্রে আসে, বিশেষত রূপক আদর্শবাদের: এই চেতনা মহাবিশ্বে মৌলিক এবং পর্যবেক্ষণযোগ্য শারীরিক মহাবিশ্বাসহ চেতনা থেকেই সমস্ত কিছু উদ্ভূত হয়।

প্রশ্ন

নিউরোসার্জন হিসাবে মনে হচ্ছে মস্তিষ্কের কার্যকারিতা সম্পর্কে আপনার মতামত পরিবর্তিত হয়েছে, বিশ্বাস থেকে এটি সচেতনতা তৈরি করে ভাবছে যে এটি কোনও ধরণের ফিল্টার নয় filter মস্তিষ্কের কার্যকারিতা আসলে কী তা আপনি বিশ্বাস করেন এবং বিজ্ঞান বর্তমানে কী সমর্থন করে?

প্রতি

ফিল্টার তত্ত্বটি আমার কাছে সর্বাধিক জ্ঞান অর্জন করে physical যে শারীরিক মস্তিষ্ক ফিল্টার হিসাবে কাজ করে, কেবল সচেতন সচেতনতার সীমিত অবস্থায় অনুমতি দেয়। মস্তিষ্ক অবশ্যই মানবদেহের অনেকগুলি কার্য পরিচালনা করে এবং আমাদের ভাষাগত ক্ষমতা এবং সমস্যাগুলি বিশ্লেষণ ও সমাধান করার ক্ষমতা দেয় solve তবে এই আপাতদৃষ্টিতে উচ্চতর বৈশিষ্ট্য (অন্যান্য প্রজাতির তুলনায়) প্রায়শই আমাদের যা সম্ভব তা পূর্ণ বর্ণালী থেকে সীমাবদ্ধ রাখে। শারীরিকতার উত্পাদনের মডেল (এটি হ'ল শারীরিক মস্তিষ্কের বিশুদ্ধ শারীরিক পদার্থ থেকে চেতনা তৈরি করে) চেতনা ব্যাখ্যা করার বিকল্পগুলির মধ্যে সর্বনিম্ন যুক্তিসঙ্গত, এবং কোনও ব্যাখ্যামূলক সম্ভাবনা সরবরাহ করতে মারাত্মকভাবে ব্যর্থ হয়।

প্রশ্ন

এর কোনও প্রমাণ করার উপায় আছে কি?

প্রতি

বস্তুবাদী 'মস্তিষ্ক-উত্পাদন-চেতনা' মডেল যে প্রমাণটি ভুল তা আমাদের চারপাশে। যারা এটি অনুসরণ করতে চান বৈজ্ঞানিক চিন্তার জন্য, আমি এড কেলির দুটি অসাধারণ বইয়ের প্রস্তাব দিই অমূল্য মন এবং শারীরিকতার বাইরে । প্রচলিত বিজ্ঞান কয়েক দশক ধরে প্রমাণের একটি পর্বতকে দমন ও অস্বীকার করার জন্য দোষী হয়ে পড়েছে, কেবল এই জাতীয় মানবিক অভিজ্ঞতার সমস্ত উপায়কে (দূরবর্তী দেখার, শরীরের বাইরে অভিজ্ঞতা, পূর্বসত্তা, শিশুদের মধ্যে অতীত জীবনের স্মৃতি, এনডিইএস, ভাগ করা মৃত্যুর অভিজ্ঞতা ইত্যাদি) বলে ডাকে of ।) 'বিভ্রান্তি', তাদের আরও বিশদভাবে অধ্যয়ন করার পরিবর্তে এবং সেগুলি বোঝার চেষ্টা করার পরিবর্তে। যত তাড়াতাড়ি বা পরে বস্তুবাদ সম্পর্কে বিশ্বব্যাপী ব্যর্থ দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে নিখুঁত হতাশা অনিবার্য এবং ফলস্বরূপ সেই বিশ্বরূপের বিলুপ্তি ঘটবে, যার ফলে মানব অভিজ্ঞতাগুলির বিস্তৃত বিভিন্ন ধরণের ব্যাখ্যা দেওয়ার পক্ষে আরও অনেক বেশি সক্ষম সক্ষম হয়ে উঠবেন।

প্রশ্ন

যে সকল ব্যক্তি তাদের চেতনা গভীর স্তরে অন্বেষণ করতে চান তাদের জন্য আপনি কী পরামর্শ দিচ্ছেন? এনডিই-এর মতো যেহেতু আপনি কিছু অনুভব করেছেন তা কি আছে?

প্রতি

আদর্শবাদের বিশ্বদর্শন (যে আমাদের চেতনা উদ্দীপ্ত বাস্তবকে সৃষ্টি করে) আমাদের প্রত্যেককেই আমাদের জীবনে প্রভাব ফেলতে পারে এমন অসাধারণ সম্ভাবনার দ্বার উন্মুক্ত করে। আমরা সকলেই এই চেতনার অংশ এবং আমরা প্রকৃতপক্ষে কে সত্য তা প্রকাশ করা আমাদের প্রত্যেকের উপর নির্ভরশীল।

'ওড়নাটি 'প্রোগ্রাম করা ভুলে যাওয়া,' অতীত জীবন এবং জীবনের মধ্যকার স্মৃতিগুলির একটি ইচ্ছাকৃত ক্ষতি যা আমাদেরকে' গেমের ত্বক দেয় 'এর একটি অংশ।

কোমার প্রায় দুই বছর পরে (২০১০ সালে), আমি নিম্ন মস্তিষ্কে টাইমিং সার্কিটটি ব্যবহার করে মস্তিষ্কে প্রবেশের একধরণের বাইনোরাল বিট সাউন্ড প্রযুক্তি অনুসন্ধান শুরু করি। আমি আমার কোমা চলাকালীন অভিজ্ঞ নিউওকার্টিকাল অ্যাক্টিভেশনটির সদৃশ করতে চেয়েছি, তবে মৃত্যুর এত কাছে না এসে। গত কয়েক বছর আমার আত্মার যাত্রার সময় বিনৌরাল বীটগুলি গুরুত্বপূর্ণ ছিল, আমাকে আমার এনডিইয়ের সময় আমি সর্বদা যে মহল, প্রাণী এবং প্রেমের মৌলিক শক্তির সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করতে দিয়েছিলাম। বিশেষত, আমি কেভিন কোসি এবং কারেন নেওভেলের টোনগুলি পেয়েছি পবিত্র অ্যাকোস্টিকস বিশেষত শক্তিশালী হতে। আমি পূর্বের জীবনগুলির সংবিধানগুলিতে অংশ নিয়েছি এবং অনুভব করি যে তারা আবিষ্কারের এই যাত্রায়ও সহায়তা করে, তবে স্যাক্রেড অ্যাকোস্টিকস অডিও রেকর্ডিংয়ের মাধ্যমে চেতনাতে অন্বেষণ করে স্ব-উত্পন্ন তদন্তে ডিফল্ট হয়ে যায়। আমার কোমা চলাকালীন আমি যে আধ্যাত্মিক মহলগুলির মুখোমুখি হয়েছিলাম তা ঘুরে দেখার ক্ষেত্রে আমি বিস্তৃত সাফল্য পেয়েছি এবং আমার উচ্চ আত্মার সাথে আমার সংযোগ বিকাশ অব্যাহত রেখেছি।

প্রশ্ন

আপনি বাইনোরাল বেটস সম্পর্কে আরও বলতে পারেন?

প্রতি

বিনোড়াল বীটগুলি উনিশ শতকের মাঝামাঝি প্রুশিয়ান পদার্থবিদ হেইনিরিচ উইলহেলম ডোভের দ্বারা আবিষ্কার করা একটি ঘটনা, যিনি দেখতে পেয়েছিলেন যে দুটি কানের কাছে কিছুটা আলাদা ফ্রিকোয়েন্সি, খাঁটি সুর (একেক হার্জের চেয়ে কম থেকে 25 H হার্জ পর্যন্ত একে অপরের সাথে আলাদা) উপস্থাপিত হয়েছিল শব্দ অনুভূতি মধ্যে একটি বিচলিত সংবেদন। দুটি টোনগুলির মধ্যে পাটিগণিতের পার্থক্য থেকে ডুবে যাওয়ার ক্ষমতার ফ্রিকোয়েন্সি, অর্থাৎ অন্য কানে 104 হার্জযুক্ত এক কানের মধ্যে 100 হার্জেড 4-হার্জ ডুবে যাওয়ার শব্দকে বাড়ে। অন্যরা এই বাইনোরাল বীট ঘটনার সাথে জড়িত সচেতনতার পরিবর্তনগুলি তদন্ত করেছে, বিশেষত শরীর এবং দূরবর্তী দেখার অভিজ্ঞতা বাড়িয়ে তোলার ক্ষেত্রে।

বাইনৌরাল বেটের বিভিন্ন সুবিধার মধ্যে ধীরে ধীরে মনের বকবক হ্রাস করা, উন্নত ঘুম, কম উদ্বেগ, আবেগ প্রকাশ, আধ্যাত্মিক নির্দেশিকা, বর্ধিত স্বীকৃতি অন্তর্ভুক্ত। প্রত্যেকেই অনন্য এবং কী ফলাফল অর্জন হতে পারে তা নিজের জন্য নিজে দেখার চেষ্টা করা গুরুত্বপূর্ণ। ক্যারেন এবং আমি নিয়মিতভাবে এটি কীভাবে করা যায় সে সম্পর্কে কর্মশালা শিখিয়ে থাকি এবং নিখরচায় প্রশিক্ষণের ভিডিওগুলি উপলভ্য পবিত্র অ্যাকোস্টিকস 20 মিনিটের নিখরচায় নমুনা রেকর্ডিং সহ।

প্রশ্ন

টোটেম প্রাণী এবং তাদের অর্থ

কেন আপনি ঘোমটা বিদ্যমান বলে মনে করেন, অর্থাৎ আপনি কী বিশ্বাস করেন যে আমরা এখানে শিখতে এসেছি?

প্রতি

আমি বিশ্বাস করি যে মৌলিকভাবে মহাবিশ্বের অস্তিত্ব রয়েছে যাতে সংবেদনশীল প্রাণীরা এই 'আত্মার বিদ্যালয়ে' শিখতে ও শিখাতে পারে, যার যোগফলই হ'ল চেতনার বিবর্তন। এই ধরনের শিক্ষার প্রয়োজন আমাদের উচ্চ আত্মার দ্বারা জানা সমস্ত কিছুর প্রতি আমরা গোপনীয় হই না। যাইহোক, আমরা শারীরিক মৃত্যুর পরে আধ্যাত্মিক জগতের সাথে পুনরায় সংযোগ স্থাপন করি, আমাদের আত্মার গোষ্ঠীগুলির আত্মার সাথে একটি জীবন পর্যালোচনা মুখোমুখি হয় এবং Godশ্বর দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা নিঃশর্ত প্রেমের সমুদ্রের সাথে পুনরায় নিমজ্জন এবং যারা ছিল তাদের দ্বারা অনুরূপ ধারণাগুলি যেমন সমৃদ্ধ, আধ্যাত্মিকভাবে পরিবর্তিত অভিজ্ঞতা। আমরা সারা জীবন অনুশীলিত 'অভ্যন্তরীণ' বা ধ্যানের দীর্ঘায়িত এবং বিস্তৃত প্রোগ্রামের মাধ্যমে আমাদের উচ্চতর আত্মাকেও অ্যাক্সেস করতে পারি।

ওড়নাটি 'প্রোগ্রামিং ভুলে যাওয়া' এর একটি অংশ, অতীতের জীবন থেকে স্মৃতিগুলির একটি ইচ্ছাকৃত ক্ষতি এবং যা আমাদের দেয় 'গেমের ত্বক' between আমাদের জীবনকে পুরোপুরি বাঁচতে 'স্বতন্ত্র আত্মা' হিসাবে আমাদের স্থিতিতে আবেগপ্রবণতা। অসুবিধাগুলি আমাদের আত্মার বৃদ্ধি এবং অন্যান্য আত্মার বিকাশের জন্য ইঞ্জিন হিসাবে কাজ করে যাদের সাথে আমরা সংযুক্ত রয়েছি।

আরও স্বচ্ছন্দতা >>

আলেকজান্ডার, এম.ডি. ব্রিগেহাম ও মহিলাদের হাসপাতালে, শিশুদের হাসপাতালে এবং বোস্টনের হার্ভার্ড মেডিকেল স্কুলে পনেরো সহ একাডেমিক নিউরোসার্জন হিসাবে পঁচিশ বছরেরও বেশি সময় কাটিয়েছেন। ২০০৮ সালে, তাঁর নিকট-মৃত্যুর অভিজ্ঞতা ছিল যা তাকে সচেতনতার জটিলতাগুলি গভীরভাবে অনুসন্ধান করতে পরিচালিত করেছিল, যা তিনি বইগুলিতে লিখেছেন: মাইন্ডফুল ইউনিভার্সে বাস করা , স্বর্গের প্রমাণ , এবং স্বর্গের মানচিত্র

এই নিবন্ধে প্রকাশিত মতামতগুলি বিকল্প অধ্যয়নকে হাইলাইট করার এবং কথোপকথনকে প্ররোচিত করার উদ্দেশ্যে। এগুলি লেখকের মতামত এবং অগত্যা গাপের দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করে না এবং কেবল তথ্যের উদ্দেশ্যে, এমনকি এই পরিমাণে যে এই নিবন্ধটি চিকিত্সক এবং চিকিত্সক চিকিত্সকদের পরামর্শ দেয়। এই নিবন্ধটি পেশাদার চিকিত্সার পরামর্শ, রোগ নির্ণয়, বা চিকিত্সার বিকল্প নয় এবং এটি নির্দিষ্ট চিকিত্সার পরামর্শের জন্য কখনও নির্ভর করা উচিত নয়।

সম্পর্কিত: চেতনা কি?